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La Cátedra de Estudios Culturales Charles Péguy de la Universidad Católica de Valencia (UCV) ha celebrado las Jornadas ‘Custodiar lo humano en la revolución digital: IA, Ética, Antropología y Libertad’, en la que expertos en distintos ámbitos del saber han analizado la tensión entre el desarrollo de la tecnovigilancia y la libertad del ser humano, así como la llamada “superación de los límites de lo humano” a partir del avance de la inteligencia artificial (IA). Entre los académicos que han participado en el encuentro se ha hallado el filósofo y catedrático de Teología Fundamental Ángel Barahona, director del Departamento de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria (UFV) de Madrid.

En su intervención, Barahona ha reflexionado en torno a la influencia del filósofo René Girard en Peter Thiel, cofundador de Paypal y dueño de Palantir, la empresa norteamericana que lidera el sector de la tecnología de guerra gracias a la inteligencia artificial y trabaja con la CIA: “Thiel es un discípulo fascinado de Girard en Stanford, alguien que percibe la importancia y la aplicabilidad de sus teorías sobre el mimetismo, el fenómeno de las masas y el mecanismo del chivo expiatorio. Todas las decisiones empresariales y financieras de Thiel, todas sus intenciones, han estado fundamentadas en la teoría mimética”.

“Thiel entiende muy bien otro de los grandes descubrimientos de Girard: el hombre adora la masa y le gusta refugiarse en ella, pensando y haciendo lo que piensan y hacen los demás para sentirse seguro desde el punto de vista psicológico. Seguimos modelos y queremos ser como ellos. Nos metemos en las redes sociales para saber cómo tenemos que vestirnos, qué cosas debemos hacer; queremos ser atractivos y estar en el centro de atención. Un fenómeno afectivo virtual tan interesante como el «like» de Facebook está basado en estas ideas de Girard”, ha aducido Barahona.

El tecnomagnate germanoamericano ha descubierto, asimismo, “cómo los grandes modelos de referencia se convierten de líderes adorados en chivos expiatorios y aplica esa mecánica no solamente a las empresas, sino también a la política. Las masas cambian de opinión: un día adoran a determinado presidente y mañana le linchan, con lo que se producen vaivenes políticos que convierten a la democracia en algo inestable”.

“Él considera que las democracias occidentales son débiles frente a nuestro enemigo, la autocracia china y que esto debe combatirse creando plataformas de control de la libertad, de los medios, de los datos, como hacen allí. De lo contrario, no somos competitivos con ellos, nuestro verdadero enemigo”, ha expuesto Barahona.

Una visión “pseudocatólica” del “inminente Apocalipsis”

Por otra parte, Thiel hace, en opinión de Barahona “una interpretación teológica, pseudocatólica, de lo que ha leído en los libros fundamentales” de Girard: “Critica muchísimo a Francis Fukuyama y a Samuel Huntington cuando hablan de un fin de la historia pacífico o de lograr la unidad planetaria. Los considera idealistas, ingenuos; él opina que todo está amenazado. Está obsesionado con el Apocalipsis, que es una profecía sobre la historia. Cree que es un evento inminente, que debemos tomarlo en serio y apostar por el control tecnológico de la democracia, porque ésta es débil, deliberativa, lenta, tiene un respeto excesivo a ciertos modelos ideológicos como lo woke, que la hacen blandengue”.

“Thiel es pseudocatólico, y hace una lectura agorera, apocalíptica, de la historia, propia del evangelismo fundamentalista que está deseando la llegada del llamado ‘aceleracionismo’. Es la idea que vemos en Pete Hegseth, el secretario de Defensa estadounidense, que lleva la cruz de los cruzados tatuada en el pecho, un ‘Deus vult’ en el brazo, y la palabra árabe ‘kafir’ —infiel— en el otro. Hablamos de una ideología que algunos sectores en el Pentágono han denunciado como realmente peligrosa”, ha explicado.

Hegseth afirma en su libro American Crusade, según ha recordado Barahona, “que es el momento de la aceleración del dispensacionalismo”, un sistema teológico evangélico que divide la historia de la salvación en diferentes etapas o "dispensaciones" y que sostiene que Israel y la Iglesia no forman un único pueblo de Dios, sino dos pueblos con profecías, promesas y destinos diversos: “Fanáticos de esta ideología opinan que hay que ayudar al Estado de Israel a construir el tercer templo en Jerusalén para acelerar la llegada del final de los tiempos y la segunda venida de Cristo”.

“Él dice que la escalada mundial es cada vez mayor y que ahora mismo, además, no solamente por la cuestión ecológica o nuclear, sino por tecnologías como la inteligencia artificial, ese Apocalipsis va a ser imparable. En este punto es en el que Thiel pone en liza el concepto de katejón o ‘katechon’, término que aparece en la Carta a los Tesalonicenses. El autor del texto sagrado establece que la revelación del Anticristo, previa al Apocalipsis, está sujeta a la supresión de «algo» o «alguien que lo retiene». Entonces, a pesar de creer que el fin de los tiempos es inminente, Thiel cree que sí es posible retrasarlo y que el katejón que lo permitirá será el control tecnológico”, ha aseverado.

La interpretación “teológicamente inaceptable” del Anticristo que hace Thiel

Thiel ve al Anticristo “como aquella persona que trae ofertas planetarias de paz, de salvación. Un mesianismo que hay que controlar porque, cuando llegue, en un principio cumplirá lo que promete, pero luego anulará absolutamente todos los espacios de libertad. Y aquí es donde aparece la gran contradicción de Thiel, porque para retrasar al Anticristo que anulará los espacios de libertad, él pretende hacer lo mismo, imitando a China”.

Barahona ha considerado “teológicamente inaceptable” la interpretación de Thiel: “Para San Juan, para toda la patrística y para toda la teología católica, el Anticristo es, en cada generación, aquel que niega la encarnación y la divinidad de Cristo, no un señor especial que va a venir en un momento determinado de la historia”.

“En cada generación hay que luchar contra esta tentación gnóstica de considerar que Cristo no es más que un ser humano. Ese es el arrianismo o tantas herejías con las que la Iglesia ha ido dialogando a lo largo de la historia para responder: «No. La alerta es permanente en cada generación y hay que convertirse y creer en esta fe, en esto que dijeron Calcedonia y Nicea: que Cristo es Dios y que Cristo es hombre»”, ha subrayado.

Gómez-Ferrer: “Hoy se pone en cuestión algo que era antes obvio: que el hombre está por encima de la tecnología”

Por su parte, el director de la Cátedra de Estudios Culturales Charles Péguy y responsable de las jornadas, Guillermo ha afirmado que las “posibilidades tecnológicas” que ofrece Palantir son “innegables”, pero es necesaria una reflexión sobre si esas aportaciones pueden convertirse en algo “absolutamente totalitario”.

“Muchos que critican a Palantir desde posiciones ideológicas o políticas distintas a las de Peter Thiel dan la impresión de no estar tanto en contra de sus estrategias o de sus medios, como de no poder utilizarlos para sus propios fines. En la universidad y en una católica como la nuestra, lo que queremos realizar una crítica desde la reflexión sobre el ser humano para conocer cuál es el límite y hasta dónde debe llegar la función de cualquier tecnología”, ha remarcado.

A ese espíritu se ha circunscrito la ponencia de Gómez-Ferrer, que ha llevado por título Colonialismo tecnológico y libertad. Mirar los retos del presente a luz del pensamiento de Charles Péguy. En su intervención, ha denunciado que la cultura actual creo se encuentra en un punto “en el que lo que antes era obvio y evidente —que el hombre estaba por encima de la tecnología y no la tecnología por encima del hombre— ahora está siendo puesto en cuestión”.

“Charles Péguy, como pensador y filósofo, ya a finales del siglo XIX y principios del XX, en un periodo que no era tan tecnológico como el actual, planteaba una serie de reflexiones sobre la confianza ciega en el progreso y la confianza ciega en una esperanza absoluta que nos fuese a salvar de todo. La realidad es que la vida sucede en el vivir, y en el vivir hay imprevistos, hay acontecimientos, hay factores que se escapan al control tecnológico o ideológico”, ha expuesto.

De igual manera, Gómez-Ferrer ha hecho hincapié en que, “ante todo avance tecnológico están en juego cuestiones fundamentales, como vemos con las ideas transhumanistas, y hoy nos debemos preguntar qué es el hombre. Hoy sabemos más cosas que nunca sobre la persona humana, pero no tenemos tan claro qué es”.

Amplio panel de expertos

En las jornadas han participado también el ingeniero informático Enrique Estellés, experto en IA y profesor de la UCV, que ha hecho un análisis de los ‘retos éticos de la tecnovigilancia’; y el profesor de Filosofía y Literatura David García-Ramos (UCV), que ha disertado acerca del fenómeno de la tecnovigilancia desde la visión antropológica cristiana.

Se han celebrado, por otro lado, dos paneles de expertos con sendas mesas redondas acerca de la intersección entre la educación, antropología y la IA. El primero de ellos, que ha girado en torno al papel de la universidad en la formación de ingenieros, empresarios y emprendedores, ha contado con los ingenieros Ignacio Barahona, de la compañía global tecnológica NTT Data; y Pablo Moreno, de la multinacional española INDRA, además del ya mencionado Estellés.

El segundo panel y su consecuente mesa redonda, han sido discusión sobre la respuesta que ofrece la carta Quo Vadis, Humanitas?, documento elaborado por la Comisión Teológica Internacional (CTI) de la Santa Sede, que reflexiona sobre el futuro de la humanidad en un contexto marcado por la aceleración tecnológica, la inteligencia artificial, la crisis ecológica y los cambios culturales de nuestro tiempo. Junto a Ángel Barahona, han conformado el mismo el decano de la Facultad de Filosofía de la UCV, Eduardo Ortiz (UCV); y el profesor de la Universidad Complutense de Madrid (UCM) David Reyero (UCM).